四十九日とは

四十九日について、簡単ではありますがご説明いたします。

輪廻転生

仏教が生まれたインドでは、命あるものがその生を終えると、次の生へと生まれ変わることを繰り返すとされており、これを輪廻転生(りんねてんしょう)といいます。

中有・中陰・満中陰

この、次の生へと生まれ変わるまでの間を、「中有(ちゅうゆう)」あるいは「中陰(ちゅういん)」といい期間としては、亡くなった日を1日目と数えて四十九日間とし、この間の七日ごとに小さな生まれ変わりの区切りがあると考えられました。そして、四十九日目を中陰が満了する日として「満中陰(まんちゅういん)」と呼ぶようになりました。

四十九日までの法要の意味

亡くなった方の魂は中陰の間、次の生が定まらずに、この世とあの世を彷徨うとされ、その彷徨う魂が、次の生でよりよい世界に生まれるようにとの祈りを込めて、 親族は七日ごとに法要を営み、亡くなった方の死を悼むようになりました。

また、お釈迦様は菩提樹の下でお悟りになられた後、七日ごとに場所を変えて瞑想をされ、四十九日の間、悟りの境地を味わい、その内容を明確に把握されたとされています。そしてこのことを、お釈迦様は四十九日かかって新しく生まれ変わられたとしています。

そして、この四十九日の考え方が仏教に取り入れられた際に、閻魔大王が七日ごとに亡くなった方の生前の行いを裁き、四十九日目に極楽浄土へ行けるかどうかの審判をくだす、という考えが広まり、亡くなった方の生前の罪を軽減し、極楽浄土へ行けるようにするためにも、残された者が七日ごとに法要を行う必要があるとして定着したようです。
この考え方は、残された者に日頃の行いを省みる機会を与えたり、仏教により死後の不安をやわらげるという効果も果たし、結果、仏教が広く普及するきっかけにもなったようです。

ただし、浄土真宗においては、亡くなった人はその生を終えると同時に浄土へ往生する、とされていますので、四十九日間の七日ごとの法要については、残された方々が、悲しみの中かから亡くなった人を思い出し、仏の教えを聴聞することにより、自分の生活や生き方を見つめなおす、という意味合いがあるようです。

忌日法要(きびほうよう)

七日ごとの日を「忌日(きび、きにち、いみび)」といい、それぞれ以下のように呼び、法要を行います。

  • 初七日(しょなのか)
  • 二七日(ふたなのか)
  • 三七日(みなのか)
  • 四七日(よなのか)
  • 五七日(いつなのか)/三十五日(さんじゅうごにち)
  • 六七日(むなのか)
  • 七七日(なななのか)/四十九日(しじゅうくにち)

そして、最後の忌日である「七七日」を「四十九日」と呼び、この日をもって「忌明け」とし、この日を境に亡くなった方は極楽浄土へと往生し、残された方は心にひとつの区切りをつけるとされています。
(浄土真宗では、亡くなると同時に極楽浄土へ往生するとしています。)

なお、「忌明け」については、

  • 仏式では:四十九日の法要後
  • 神式では:五十日際を終えた後
  • キリスト教式では:特に決まりはなく、だいたい、亡くなられてから1か月後の召天記念日の後

とするようです。

四十九日の法要(忌明け法要)

四十九日の法要は、「忌明け法要」とも呼ばれ、この日をもって喪に服されていたご遺族の方々が日常生活に戻るとされています。

この四十九日の法要が忌日法要の中でもっとも重要とされており、亡くなった方と縁の深かった方々をお招きして法要を行います。
そして、この日をもって「忌明け」となるので、法要の後に忌明けの会食である「お斉(おとき)」を開きます。(四十九日までは「忌中(きちゅう)」といいます。)

四十九日の法要は、忌日の当日に行うのが理想ですが、それが困難な場合には忌日当日よりも前に行うように、とするのが一般的なようです。ですので、参列してくださる方々のご都合も考慮して、忌日直前の土曜日や日曜日に行うことが多いようです。

また、49日が3か月に及ぶ場合などには、35日目である五七日(いつなのか)に行うこともあるようです。

これらの決まりごとについては、地域によっての違いもあると思いますので、まずはご親族の方やお寺さまにご相談されるのがよいかと思います。
そして何より大切なのは、亡くなった方への想いです。お寺さまによっては、忌日を過ぎての法要でもかまわないとするところもあると思います。ですので、亡くなった方への気持ちを皆様と分かち合うためにはどうしたらよいのか、と考えて諸々のことをお決めになることが大切ではないかと思います。

参考コラム

四十九日をむかえるご遺族の方の心のあり様と、それを支える周りの方の心のあり様についての興味深いコラムをみつけました。
ご親族を亡くされた方や、近しい方の訃報に面した方にご一読いただければと思います。

参考サイト

このページは、以下のサイトの該当ページを参考にさせていただき、作成いたしました。

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